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Title: 肉蒲團 (The Carnal Prayer Mat)Author: 漁 李 (Li Yu)
作者：清 李漁 著
卷一：覺後禪-春
第一回：止淫風借淫事說法談色事就色慾開端
詞曰：黑髮難留，朱顏易變，人生不比青松。名消利息，一派落花風。悔殺少年不樂，風流院，放逐衰翁。王孫輩，聽歌金縷，及早戀芳藥。世間真樂地，算來算去，還數房中。不比榮華境，歡始愁終。得趣朝朝，燕酣眠處，怕響晨鐘。睜眼看，乾坤覆載，一幅大春宮。
這一首詞名曰《滿庭芳》。單說人生在世朝朝勞苦事事愁煩，沒有一毫受用處，還虧那太古之世開天闢地的聖人制一件男女交媾之情，與人息息勞苦解解愁煩，不至十分憔悴。照拘儒說來，婦人腰下物乃生我之門，死我之戶。據達者看來，人生在世若沒有這件東西，只怕頭髮還早白幾年，壽還略少幾歲。不信單看世間的和尚，有幾人四五十歲頭髮不白的？有幾人七八十歲肉身不倒的？或者說和尚雖然出家一般也有去路，或偷婦人或狎徒弟，也與俗人一般不能保元固本，所以沒壽這等。請看京里的太監，不但不偷婦人不狎徒弟，連那偷婦人狎徒弟的器械都沒有了，論理就該少嫩一生，活活幾百歲才是，為何面上的皺紋比別人多些？頭上的白髮比別人早些？名為公公實像婆婆？京師之內，只有掛長壽匾額的平人，沒有起百歲牌坊的內相。
可見女色二字原於人無損，只因《本草綱目》上面不曾載得這一味，所以沒有一定的註解。有說它是養人的，有說它是害人物。若照這等比驗起來，不但還是養人的物事，他的藥性與人參附子相同，而亦交相為用。只是一件，人參附子雖是大補之物，只宜長服，不宜多服；只可當藥，不可當飯。若還不論分兩，不拘時度飽吃下去，一般也會傷人。女色的利害與此一般。長服則有陰陽交濟之功，多服則有水火相剋之敝。當藥則有寬中解鬱之樂，當飯則有傷筋耗血之憂。世上之人若曉得把女色當藥，不可太疏亦不可太密，不可不好亦不可酷好。未近女色之際，當思曰“此藥也非毒也胡為懼之，”既近女色之際，當思曰“此藥也非飯也胡為溺之”。如此則陽不亢陰不鬱，豈有不益與人哉。只是一件，這種藥性與人參附子件件相同，只有出產之處與取用之法又有些相反，服藥者不可不知。人參附子，是道地者佳，土產者服之無益。女色，倒是土產者佳，倒地者不惟無益且能傷人。何謂土產？何謂倒地？自家的妻妾，不用遠求不消錢買隨手扯來就是，此之謂土產。任我橫睡沒有阻橈，隨他敲門不擔驚恐。既無傷於元氣，又有益於宗祧。交感一翻，渾身通泰。豈不謂之養人？豔色出於朱門，嬌妝必須繡戶。家雞味淡不如野鶩新鮮，舊婦色衰，爭似閨雛小艾，此之謂倒地。若是此等婦人，眠思夢想，務求必得，初以情挑，繼將物贈，或踰牆而赴約，或鑽穴而言私。饒伊色膽如天，倒底驚魂似鼠，雖無人見似有人來。風流汗少而恐懼汗多，兒女情長而英雄氣短。試身不測之淵，立構非常之禍，暗傷陰德，顯犯明條，身被殺矣。若無償命之人，妻尚存兮。尤有失節之婦，種種利害慘不可當。可見世上人與女色二字斷斷不可捨近而求遠，厭舊而求新。
做這部小說的人原具一片婆心，要為世人說法，勸人窒慾不是勸人縱慾，為人秘淫不是為人宣淫。看官們不可認錯他的主意。既是要使人遏淫窒慾，為甚麽不著一部道學之書維持風化，卻做起風流小說來？看官有所不知。凡移風易俗之法，要因勢而利導之則其言易入。近日的人情，怕讀聖經賢傳，喜看稗官野史。就是稗官野史裡面，又厭聞忠孝節義之事，喜看淫邪誕妄之書。風俗至今日可謂蘼盪極矣。若還著一部道學之書勸人為善，莫說要使世上人將銀買了去看，就如好善之家施捨經藏的刊刻成書，裝訂成套，賠了貼子送他，他還不是拆了塞甕，就是扯了吃煙，那里肯把眼睛去看一看。不如就把色欲之事去歆動他，等他看到津津有味之時，忽然下幾句針砭之語，使他瞿然嘆息道“女色之可好如此，豈可不留行樂之身，常還受用，而為牡丹花下之鬼，務虛名而去實際乎？”又等他看到明彰報應之處，輕輕下一二點化之言，使他幡然大悟道“姦淫之必報如此，豈可不留妻妾之身自家受用，而為惰珠彈雀之事，借虛錢而還實債乎？”思念及此，自然不走邪路。不走邪路，自然夫愛其妻妻敬其夫，周南召南之化不外是矣。此之謂就事論事以人治人之法。不但作稗官野史當用此術，就是經書上的聖賢亦先有行之者。不信且看戰國齊宣王時孟子對齊宣王說王政。那宣王是聲色貨利中人，王政非其所好，只隨口贊一句道“善哉信乎”。孟子道：“王如善之，則何為不行？”宣王道：“寡人有疾，寡人好貨。”孟子就把公劉好貨一段去引進他。宣王又道：“寡人有疾，寡人好色。”他說到這一句已甘心做桀紂之君，只當寫人不行王政的回帖了。若把人道學先生，就要正言歷色規諫他色荒之事。從古帝王具有規箴：“庶人好色，則亡身；大夫好色，則失位；諸侯好色，則失國；天子好色，則亡天下”。宣王若聞此言，就使口中不說，心上畢竟回復道：“這等，寡人病入膏肓，不可救藥，用先生不著了。”誰想孟子卻如此反把大王好色一段風流佳話去勾住他，使他聽得興致勃然，住手不得。想太王在走馬避難之時尚且帶著姜女，則其生平好色一刻離不得婦人可知。如此淫蕩之君，豈有不喪身亡國之理？他卻有個好色之法，使一國的男子都帶著婦人避難。太王與姜女行樂之時，一國的男女也在那邊行樂。這便是陽春有腳天地無私的主。化了誰人不感頌他，還敢道他的不是？宣王聽到此處自然心安意肯去行王政，不復再推“寡人有疾”矣。做這部小說的人得力就在於此。但願普天下的看官買去當經史讀，不可作小說觀。凡遇叫“看官”處不是針砭之語，就是點化之言，須要留心體認。其中形容交媾之情，摹寫房帷之樂，不無近於淫褻，總是要引人看到收場處，才知結果識警戒。不然就是一部橄欖書，後來總有回味？其如入口酸澀，人不肯咀嚼何？我這番形容摩寫之詞，只當把棗肉裹著橄欖，引他吃到回味處也莫厭。攤頭絮繁，本事下回便見。
第二回：老頭陀空張皮布袋小居士受坐肉蒲團
說話元朝至和年間，括蒼山中有一個頭陀，法名正一，道號孤峰。他原是處州郡學一個有名諸生。只因性帶善根，當其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像學生背書一般。父母不解其故。有個行腳僧上門抄化，見了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧人聽之說他念的是《楞嚴大藏真經》，此子乃高僧轉世。就回他父母乞為弟子。父母以為妖言，不信。大來教他讀書，過目成誦。但功名之事非其所願，屢次棄儒學佛，被父母痛懲而止。不得已出來應試，垂髫就入泮，入泮就幫補。及至父母亡後，他待二年服闕，將萬金家產盡散與族人。自己縫一個大皮袋，盛了木魚經藏等物，落去頭髮，竟入山修行。知道者稱為孤峰長老，不知道的只叫他做皮布袋和尚。與眾僧不同，不但酒肉淫邪之事戒得甚堅。就於僧家本等事業之中也有三戒。那三戒是：不募緣，不講經，不住名山。人問他為什麼不募緣，他道：“學佛之事大抵要從苦行入門。須勞其筋骨，餓其體膚，使飢寒之慮日迫。飢寒之慮日迫則淫欲之念不生，淫欲之念不生則穢濁日去，清靜日來。久之自然成佛。若還不耕而食，不織而衣，終日靠著施主拿來供養。腹飽則思閒步，體暖則爰安眠。閒步而見可欲，安眠即成夢想。無論學佛不成，種種入地獄之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募緣。”人問他為甚麽不講經，他道：“經懺上的言語是佛菩薩說出來的，除非是佛菩薩才解得出。其餘俗口講經，尤如癡人說夢。昔陶淵明讀書不求甚解。夫以中國之人讀中國之書，尚且不敢求甚解，況以中國之人讀外國之書，而再妄加翻譯乎？我不敢求為菩薩之功臣，但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙，戒不講經。”人又問何不住名山，他道：“修行之人須要不見可欲，使心不亂。天下可欲之事不獨聲色貨利。就是適體之清風，娛情之皎月，悅耳之禽鳥，可口之薇蕨，一切可愛可戀者皆是可欲。一居勝地，便有山靈水怪引我尋詩，月姊風姨攪人入定，所以如名山讀書者學業不成，如名山學道者名根難淨。況且哪一處名山沒有燒香的女子隨喜的仕官？月明翠柳之事乃前車也。我所以撇了名剎來住荒山，不過要使耳目之前無可沽滯的意思。”問者深服其言，以為從古高僧所未發。他因有此三戒，不求名而名日彰。遠近之人發心皈依者甚眾，他卻不肯輕收弟子，要察他果有善根絕無塵念者，方才剃度。略有一毫信不過，便拒絕不收。所以出家多年，徒弟甚少，獨自一個在山澗之旁構幾間第屋，耕田而食，吸泉而飲。
一日，秋風蕭瑟，木脫蟲吟。和尚清晨起來，掃了門前落葉，換了佛前淨水，裝香已畢，